Aberglaube & Psychologie: Warum Menschen trotz Wissen an Rituale glauben

Zwischen Zufall und Bedeutung: Das menschliche Bedürfnis nach Kontrolle

Ein Wunsch wird formuliert, eine Kerze ausgeblasen, dreimal auf Holz geklopft. Ein Gegenstand gilt als Glücksbringer, eine bestimmte Zahl als Unglückszeichen. Obwohl sich viele Menschen ausdrücklich als rational verstehen, bewahren sie solche Gewohnheiten. Sie wissen, dass zwischen einem Ritual und dem tatsächlichen Verlauf eines Ereignisses kein nachgewiesener ursächlicher Zusammenhang bestehen muss. Und doch handeln sie, als könnte es einen geben.

Der Aberglaube berührt damit einen grundlegenden Widerspruch menschlicher Existenz: Wir können die Welt gedanklich erklären, ohne deshalb das Bedürfnis zu verlieren, sie beeinflussen zu wollen. Zwischen Wissen und Verhalten öffnet sich eine Lücke. Gerade dort, wo Ereignisse unvorhersehbar werden, Entscheidungen weitreichende Folgen haben oder persönliche Sicherheit auf dem Spiel steht, gewinnen Symbole, Rituale und vermeintliche Vorzeichen an Bedeutung.

Die zentrale Frage lautet deshalb nicht allein, weshalb Menschen an übernatürliche Kräfte glauben. Sie lautet vielmehr: Warum halten sich Vorstellungen, deren behauptete Wirkungszusammenhänge wissenschaftlich nicht belegt sind, selbst dort, wo rationale Erklärungen grundsätzlich verfügbar wären?

Eine mögliche Antwort liegt im menschlichen Bedürfnis nach Kontrolle. Eine andere verweist auf kulturelle Überlieferung, soziale Zugehörigkeit und die Art, wie unser Denken Zusammenhänge erkennt. Keine dieser Erklärungen reicht für sich genommen aus. Gerade in ihrem Zusammenspiel wird der Aberglaube zu einem aufschlussreichen Gegenstand psychologischer und gesellschaftlicher Betrachtung.

Die historische Dimension: Wenn das Unbekannte nach Erklärung verlangt

Der Glaube an verborgene Kräfte ist kein bloßes Überbleibsel einer vermeintlich unwissenden Vergangenheit. In unterschiedlichen historischen Gesellschaften wurden Rituale, Schutzsymbole, Vorzeichen und übernatürliche Erklärungen genutzt, um Krankheit, Tod, Naturereignisse und persönliche Schicksalsschläge in einen verständlichen Zusammenhang zu bringen. Solche Praktiken konnten zugleich religiöse, soziale und politische Funktionen erfüllen.

Wo Ursachen unbekannt waren, ließ sich das Geschehen häufig nicht von der Frage nach seiner Bedeutung trennen. Ein Unglück konnte als Warnung verstanden, eine Krankheit als Folge einer unsichtbaren Einwirkung gedeutet und ein erfolgreiches Ereignis einer höheren Macht zugeschrieben werden. Die Erklärung war nicht nur eine Aussage über die Welt. Sie ordnete das Erlebte in eine Geschichte ein, die Orientierung und mitunter auch Handlungsmöglichkeiten bot.

Die Entwicklung wissenschaftlicher Methoden hat viele frühere Erklärungen überprüfbar gemacht und zahlreiche Naturphänomene kausal verständlich werden lassen. Daraus folgt jedoch nicht, dass mit wachsendem Wissen sämtliche Formen magischen Denkens verschwinden müssten. Auch moderne Gesellschaften kennen Glücksrituale, astrologische Deutungen, Schutzsymbole und Vorstellungen von Schicksal.

Die historische Gegenüberstellung von einer abergläubischen Vergangenheit und einer aufgeklärten Gegenwart ist daher zu einfach. Wissenschaftliche Erkenntnis und magisches Denken existieren häufig nebeneinander, mitunter sogar im selben Menschen. Wer beruflich auf überprüfbare Daten vertraut, kann vor einer wichtigen Entscheidung dennoch ein persönliches Ritual ausführen. Die entscheidende Spannung besteht nicht unbedingt zwischen zwei verschiedenen Arten von Menschen, sondern zwischen unterschiedlichen Formen, mit Unsicherheit umzugehen.

Die Psychologie des Aberglaubens: Warum Zufälle zu Zeichen werden

Das menschliche Denken sucht nach Regelmäßigkeiten. Diese Fähigkeit ist grundlegend für Lernen, Orientierung und vorausschauendes Handeln. Sie kann jedoch auch dazu führen, dass Zusammenhänge angenommen werden, für die es keine ausreichenden Belege gibt. Treten zwei Ereignisse kurz hintereinander auf, kann das eine fälschlich als Ursache des anderen erscheinen. Wiederholt sich eine solche Abfolge zufällig, kann sich daraus eine feste Überzeugung entwickeln.

Ein Mensch trägt beispielsweise einen bestimmten Gegenstand bei sich und erlebt anschließend einen beruflichen Erfolg. Wird der Erfolg dem Gegenstand zugeschrieben, erhält dieser eine Bedeutung, die über seine tatsächlichen Eigenschaften hinausgeht. Bleibt der nächste Erfolg aus, lässt sich das durch ungünstige Umstände erklären. Wird der Gegenstand erneut mit einem Erfolg verbunden, scheint sich die ursprüngliche Annahme zu bestätigen.

Ein solcher Mechanismus macht verständlich, weshalb einzelne Erlebnisse überzeugender wirken können als statistische Gegenbelege. Menschen erinnern sich nicht an alle Ereignisse mit derselben Intensität. Auffällige Übereinstimmungen bleiben häufig im Gedächtnis, während die vielen Situationen, in denen ein Ritual keine erkennbare Wirkung hatte, weniger Beachtung finden.

Hinzu kommt die Neigung, in zufälligen Ereignissen Absichten, Muster oder Botschaften zu erkennen. Was objektiv ohne Zusammenhang geschehen kann, wird subjektiv zu einer Geschichte. Ein zerbrochenes Glas erscheint dann nicht mehr als alltäglicher Unfall, sondern als Vorzeichen. Eine zufällige Begegnung wird als Fügung interpretiert. Ein unerwarteter Rückschlag scheint die Bestätigung einer zuvor empfundenen Warnung zu liefern.

Solche Denkweisen sind nicht automatisch krankhaft. Sie beruhen teilweise auf allgemeinen kognitiven Prozessen, die auch unter normalen Alltagsbedingungen auftreten. Problematisch wird die Deutung nicht allein dadurch, dass sie wissenschaftlich unbegründet ist, sondern unter anderem dann, wenn sie sich gegen Gegenbelege abschottet, Angst verstärkt oder Entscheidungen zunehmend bestimmt.

Das Kontrollparadox: Beruhigung durch Rituale oder Abhängigkeit von ihnen?

Eine einflussreiche psychologische Erklärung versteht Aberglauben als Reaktion auf Unsicherheit. Wenn Menschen den Ausgang einer Situation nicht kontrollieren können, kann ein Ritual das subjektive Gefühl von Handlungsfähigkeit wiederherstellen. Eine Handlung wird wiederholbar, während das eigentliche Ereignis unberechenbar bleibt.

Das Ritual muss dafür nicht einmal ausdrücklich als magisch verstanden werden. Entscheidend kann sein, dass es eine vertraute Ordnung herstellt. Eine bestimmte Abfolge vor einem wichtigen Auftritt, ein persönlicher Glücksgegenstand oder eine wiederkehrende Geste können Sicherheit vermitteln, obwohl sie den äußeren Ausgang nicht nachweislich beeinflussen.

Das Ritual kann die Unsicherheit des Ereignisses nicht beseitigen. Es kann jedoch verändern, wie sich die Unsicherheit anfühlt.

Darin liegt eine mögliche psychologische Funktion des Aberglaubens. Das Gefühl, etwas tun zu können, kann die Anspannung reduzieren, obwohl objektiv keine zusätzliche Kontrolle gewonnen wurde. Die subjektive Wirkung und die behauptete Wirkung auf die Außenwelt sind dabei zwei verschiedene Sachverhalte.

Doch genau an dieser Stelle entsteht ein Konflikt. Was zunächst beruhigt, kann unter bestimmten Bedingungen zu einer Voraussetzung des eigenen Handelns werden. Wenn eine Person glaubt, ein Ereignis nur durch ein bestimmtes Ritual verhindern zu können, hängt ihre Sicherheit zunehmend von der fehlerfreien Ausführung dieses Rituals ab. Die vermeintliche Kontrolle erzeugt dann neue Abhängigkeit.

Es entsteht ein Kreislauf: Eine befürchtete Gefahr löst Angst aus, ein Ritual reduziert die Angst vorübergehend, und die anschließende Erleichterung kann die Überzeugung stärken, das Ritual sei notwendig gewesen. Weil die befürchtete Katastrophe ausbleibt, scheint die Handlung ihre Wirksamkeit bewiesen zu haben. Ob das Ereignis auch ohne das Ritual ausgeblieben wäre, bleibt dagegen unbeobachtbar.

Diese Erklärung ist allerdings keine universelle Theorie des Aberglaubens. Nicht jedes Ritual entsteht aus Angst, und nicht jede abergläubische Gewohnheit führt zu einem solchen Kreislauf. Freude, Tradition, Gruppenzugehörigkeit, spielerische Gewohnheit und persönliche Symbolik können ebenfalls eine Rolle spielen.

Gedanken, Worte und Wirklichkeit: Die Vorstellung magischer Kausalität

Eine besondere Form des magischen Denkens besteht in der Annahme, Gedanken, Worte oder innere Absichten könnten Ereignisse unmittelbar beeinflussen. Ein negativer Gedanke wird dann nicht lediglich als unangenehme Vorstellung erlebt, sondern als mögliche Ursache eines Unglücks. Ein geäußerter Wunsch erscheint nicht nur als Ausdruck einer Hoffnung, sondern als Handlung, die das Schicksal verändern könnte.

In der psychologischen Forschung wird ein verwandtes Phänomen als Gedanken-Handlungs-Verschmelzung bezeichnet. Dabei werden Gedanken und tatsächliche Handlungen oder deren vermeintliche Folgen in einer Weise miteinander verknüpft, die über den nachweisbaren Kausalzusammenhang hinausgeht. Eine Person kann beispielsweise einen unerwünschten Gedanken so behandeln, als erhöhe bereits sein Auftreten die Wahrscheinlichkeit eines schlimmen Ereignisses.

Solche Vorstellungen sind insbesondere im Zusammenhang mit Zwangssymptomen untersucht worden. Sie können dazu beitragen, dass Menschen Gedanken unterdrücken, Handlungen wiederholen oder vermeintlich gefährliche Situationen vermeiden. Die Forschung beschreibt zudem Zusammenhänge zwischen magischem Denken und Merkmalen des schizophrenen Formenkreises. Daraus lässt sich jedoch keine einfache diagnostische Regel ableiten.

Ein Gedanke ist kein Beweis für eine Absicht, und eine Überzeugung ist noch keine Diagnose. Dass ein psychologisches Phänomen in bestimmten klinischen Zusammenhängen vorkommt, bedeutet nicht, dass es außerhalb dieser Zusammenhänge krankhaft wäre. Entscheidend sind unter anderem Intensität, Starrheit, persönliche Belastung, weitere Symptome und die Auswirkungen auf das alltägliche Leben.

Auch die Unterscheidung zwischen einem ungewöhnlichen Glauben und einer psychischen Störung lässt sich nicht allein anhand des Inhalts einer Überzeugung treffen. Kulturelle und religiöse Vorstellungen müssen in ihrem jeweiligen Zusammenhang verstanden werden. Eine isolierte Betrachtung kann sonst dazu führen, gesellschaftlich verbreitete Überzeugungen vorschnell zu pathologisieren oder tatsächlich belastende Entwicklungen zu übersehen.

Kindheit und Erwachsenenalter: Ist Rationalität das Ende des magischen Denkens?

Häufig wird angenommen, Kinder lebten in einer Welt der Fantasie, während Erwachsene diese Welt im Laufe ihrer Entwicklung durch rationales Denken ersetzen. Diese Vorstellung enthält einen nachvollziehbaren Gedanken: Mit zunehmender Erfahrung entwickeln Kinder differenziertere Vorstellungen von Ursache und Wirkung und lernen, zwischen möglichen und unmöglichen Ereignissen zu unterscheiden.

Die wissenschaftliche Befundlage ist jedoch komplexer. Entwicklungspsychologische Untersuchungen zeigen, dass Kinder Fantasie und Wirklichkeit nicht einfach unterschiedslos miteinander vermischen. Ihre Urteile hängen von Alter, Erfahrung, Fragestellung und sozialem Kontext ab. Auch Erwachsene können an magischen Vorstellungen festhalten oder sich bei der Erklärung ungewöhnlicher Ereignisse überschätzen.

Die Vorstellung einer geradlinigen Entwicklung vom magischen zum rationalen Menschen greift deshalb zu kurz. Bestimmte Formen magischen Denkens nehmen im Entwicklungsverlauf ab, andere können über die gesamte Lebensspanne hinweg auftreten. Dabei ist auch entscheidend, ob eine Person eine Vorstellung tatsächlich für wahr hält, sie nur spielerisch aufgreift oder sich in einer emotional aufgeladenen Situation vorübergehend von ihr leiten lässt.

Magisches Denken ist somit nicht einfach ein Relikt kindlicher Unreife. Es kann mit Fantasie, symbolischem Denken und kulturell vermittelten Vorstellungen verbunden sein. Zugleich kann es dort problematisch werden, wo Vermutungen über unsichtbare Zusammenhänge nicht mehr als Vermutungen behandelt werden, sondern gegen jede Prüfung immun erscheinen.

Die interessante Frage lautet daher weniger, wann Menschen aufhören, magisch zu denken. Sie lautet, unter welchen Bedingungen sie zwischen einer symbolischen Bedeutung und einer tatsächlichen Ursache unterscheiden können – und weshalb diese Unterscheidung in manchen Situationen leichter gelingt als in anderen.

Kultur und Gesellschaft: Warum Aberglaube mehr als eine private Überzeugung ist

Aberglaube entsteht nicht ausschließlich im Inneren einzelner Menschen. Vorstellungen von Glück, Unglück, Schicksal und unsichtbaren Einflüssen werden durch Erziehung, Erzählungen, religiöse Traditionen, Medien und soziale Gewohnheiten vermittelt. Sie können Zugehörigkeit ausdrücken und gemeinsame Erfahrungen strukturieren. Ein Ritual wird dadurch nicht nur zu einer persönlichen Handlung, sondern auch zu einem Bestandteil kollektiver Bedeutung.

Gerade deshalb ist es schwierig, Aberglauben pauschal als irrationales Verhalten einzelner Personen abzutun. Eine Geste kann in einem sozialen Umfeld als harmlose Tradition gelten und in einem anderen als bedeutungslose Handlung. Was als vernünftige Vorsicht, kulturelles Erbe oder religiöse Praxis verstanden wird, hängt auch von den Deutungsrahmen einer Gemeinschaft ab.

Die gesellschaftliche Dimension hat allerdings eine zweite Seite. Wenn Ereignisse ausschließlich durch Schicksal, verborgene Kräfte oder angebliche Zeichen erklärt werden, können konkrete Ursachen aus dem Blick geraten. Individuelle Entscheidungen, institutionelle Bedingungen und strukturelle Ungleichheiten drohen dann hinter vermeintlich unveränderlichen Mächten zu verschwinden.

Das betrifft beispielsweise die Deutung von Erfolg und Misserfolg. Wer Erfolg allein dem Glück zuschreibt, unterschätzt möglicherweise Fähigkeiten, Vorbereitung und soziale Voraussetzungen. Wer einen Rückschlag als Schicksalsschlag begreift, kann reale Einflussfaktoren übersehen. Umgekehrt wäre es ebenso verkürzt, sämtliche Lebensereignisse als Ergebnis persönlicher Entscheidungen zu behandeln und Zufall, äußere Zwänge oder ungleiche Chancen auszublenden.

Der Konflikt verläuft somit nicht schlicht zwischen Glauben und Wissen. Er betrifft auch die Frage, wie Verantwortung verteilt und gesellschaftliche Wirklichkeit interpretiert wird. Welche Ereignisse gelten als beeinflussbar? Welche werden als unvermeidlich akzeptiert? Und wem nützt eine Erklärung, die bestimmte Ursachen sichtbar macht, während sie andere verdeckt?

Wissenschaftliche Grenzen: Was die Forschung erklären kann – und was nicht

Die moderne Forschung kann kognitive Mechanismen, emotionale Zusammenhänge und bestimmte Verhaltensmuster des magischen Denkens untersuchen. Sie kann erfassen, unter welchen Bedingungen Menschen zufällige Ereignisse miteinander verknüpfen, wie Überzeugungen mit Angst zusammenhängen und in welchen klinischen Zusammenhängen Gedanken-Handlungs-Verschmelzungen auftreten.

Eine systematische Übersichtsarbeit aus dem Jahr 2026, die 191 Studien zu verschiedenen Erscheinungsformen magischen Denkens auswertete, beschreibt Zusammenhänge mit Zwangssymptomen, Merkmalen des schizophrenen Formenkreises und weiteren psychologischen Faktoren. Sie zeigt zugleich, dass magisches Denken auch außerhalb klinischer Gruppen vorkommt und in unterschiedlichen kulturellen Zusammenhängen unterschiedliche Formen annimmt.

Solche Befunde müssen sorgfältig interpretiert werden. Ein statistischer Zusammenhang beweist nicht automatisch, dass ein Phänomen das andere verursacht. Ergebnisse aus klinischen Stichproben lassen sich nicht ohne Weiteres auf die Gesamtbevölkerung übertragen. Zudem unterscheiden sich Studien darin, wie sie magisches Denken definieren und messen.

Auch die Erklärung, Aberglaube sei grundsätzlich eine Folge von Angst, geht über die Befundlage hinaus. Unsicherheit und Kontrollverlust können bestimmte abergläubische Verhaltensweisen begünstigen. Sie erklären aber nicht jede Tradition, jede religiöse Überzeugung und jede symbolische Handlung. Ebenso wenig lässt sich aus einer einzelnen abergläubischen Gewohnheit auf eine psychische Erkrankung schließen.

Eine weitere Grenze betrifft die Frage nach der Existenz übernatürlicher Kräfte. Die Psychologie kann untersuchen, warum Menschen an solche Kräfte glauben und welche Folgen dieser Glaube hat. Damit ist jedoch nicht jede metaphysische Frage abschließend beantwortet. Zugleich ist die subjektive Überzeugung eines Menschen kein wissenschaftlicher Nachweis für einen behaupteten übernatürlichen Wirkungszusammenhang.

Wissenschaftliche Genauigkeit bedeutet hier zweierlei: unbelegte Kausalbehauptungen nicht als Tatsachen auszugeben und die Reichweite wissenschaftlicher Erklärungen nicht zu überschätzen. Zwischen diesen beiden Anforderungen liegt ein Raum, in dem Fragen offenbleiben dürfen, ohne dass jede mögliche Antwort deshalb gleich gut begründet wäre.

Die entscheidende Grenze: Wann wird eine Überzeugung zur Einschränkung?

Zwischen einer beiläufigen Gewohnheit und einer Überzeugung, die das Leben beherrscht, liegt ein grundlegender Unterschied. Wer vor einer Prüfung einen Glücksbringer bei sich trägt, kann dessen Bedeutung spielerisch verstehen und dennoch auf Vorbereitung und Wissen vertrauen. Wer dagegen überzeugt ist, ohne einen bestimmten Gegenstand könne ein Unglück nicht verhindert werden, befindet sich in einer anderen psychologischen Lage.

Die Grenze lässt sich nicht allein daran erkennen, wie ungewöhnlich ein Glaube erscheint. Wesentlicher sind die Folgen für das Erleben und Verhalten. Wird eine Überzeugung zur Quelle anhaltender Angst? Werden Entscheidungen vermieden, Beziehungen belastet oder alltägliche Tätigkeiten unmöglich, weil bestimmte Rituale nicht ausgeführt werden können? Entsteht ein Zwang, immer neue Zeichen zu deuten oder mögliche Gefahren durch wiederholte Handlungen abzuwehren?

Solche Fragen sind relevanter als die pauschale Unterscheidung zwischen abergläubischen und aufgeklärten Menschen. Sie richten den Blick auf die Funktion einer Überzeugung im konkreten Leben. Eine Vorstellung kann subjektiv tröstlich sein, ohne die Handlungsfreiheit wesentlich einzuschränken. Sie kann aber auch zunehmend bestimmen, was ein Mensch für möglich, gefährlich oder überhaupt noch kontrollierbar hält.

Die Gefahr liegt dann nicht unbedingt im ungewöhnlichen Inhalt des Glaubens, sondern in seiner Beziehung zur Wirklichkeit und zur eigenen Handlungsfähigkeit. Eine Überzeugung, die nicht mehr hinterfragt werden darf, kann zum geschlossenen Deutungssystem werden: Jedes Ereignis bestätigt sie, jeder Widerspruch wird umgedeutet, und jede kurzfristige Erleichterung scheint ihre Notwendigkeit zu beweisen.

Doch auch diese Beschreibung verlangt Zurückhaltung. Nicht jede starke Überzeugung ist krankhaft, nicht jede Angst entsteht durch Aberglauben und nicht jede kulturelle Praxis muss sich nach wissenschaftlichen Kriterien psychologischer Zweckmäßigkeit beurteilen lassen. Eine differenzierte Betrachtung muss die individuelle Belastung ebenso ernst nehmen wie den kulturellen Kontext.

Fazit: Der Mensch zwischen Erkenntnis und dem Wunsch nach Gewissheit

Aberglaube macht eine Spannung sichtbar, die sich nicht ohne Weiteres auflösen lässt. Menschen verfügen über die Fähigkeit, Behauptungen zu prüfen, Ursachen zu untersuchen und ihre Überzeugungen angesichts neuer Erkenntnisse zu verändern. Gleichzeitig sind sie Wesen, die Unsicherheit erleben, Bedeutung suchen und Ereignisse nicht nur verstehen, sondern auch emotional bewältigen müssen.

Aus wissenschaftlicher Sicht ist zwischen einer symbolischen Handlung und einer nachweisbaren Wirkung zu unterscheiden. Aus psychologischer Sicht kann eine symbolische Handlung dennoch eine reale Wirkung auf das subjektive Erleben haben. Aus gesellschaftlicher Sicht kann sie Tradition und Zugehörigkeit stiften. Und unter bestimmten Bedingungen kann dieselbe Art von Überzeugung Angst verstärken, Entscheidungen verengen und Menschen an Handlungen binden, die sie eigentlich nicht ausführen möchten.

Diese Perspektiven widersprechen einander nicht zwangsläufig. Sie zeigen vielmehr, dass der Aberglaube mehrere Ebenen besitzt: eine erkenntnistheoretische, eine psychologische, eine kulturelle und eine gesellschaftliche. Wer nur eine dieser Ebenen betrachtet, riskiert, das Phänomen entweder zu verharmlosen oder vorschnell zu pathologisieren.

Vielleicht besteht die tiefere Bedeutung des Aberglaubens deshalb nicht allein darin, dass Menschen an unbelegte Zusammenhänge glauben. Sie liegt auch darin, dass selbst aufgeklärte Menschen mit der Grenze ihrer Kontrolle leben müssen. Wissen kann erklären, warum vieles geschieht. Es kann Zufälle einordnen, Wahrscheinlichkeiten berechnen und Irrtümer sichtbar machen. Es kann jedoch nicht jede Ungewissheit aus dem menschlichen Leben entfernen.

Damit bleibt ein Widerspruch bestehen: Je mehr Menschen über die Welt wissen, desto genauer können sie manche Risiken einschätzen. Doch Wissen garantiert weder emotionale Sicherheit noch das Gefühl, dem eigenen Schicksal nicht ausgeliefert zu sein. Zwischen diesen beiden Ebenen entsteht der Raum, in dem Rituale, Hoffnungen und abergläubische Vorstellungen fortbestehen.

Wenn wir an einem Ritual festhalten, glauben wir dann tatsächlich an seine Macht – oder an die Möglichkeit, dass die Welt für einen Augenblick weniger unberechenbar erscheint?

Und wenn der Mensch trotz besseren Wissens nach Zeichen sucht, stellt sich eine weiterführende Frage: Ist das magische Denken lediglich ein Irrtum, den rationale Erkenntnis allmählich überwinden sollte? Oder verweist es auf ein grundlegendes Bedürfnis nach Sinn und Sicherheit, das wissenschaftliches Wissen zwar begrenzen, aber nicht vollständig ersetzen kann?

Zwischen diesen Deutungen bleibt eine Spannung bestehen. Sie erlaubt weder die pauschale Verurteilung des Aberglaubens noch seine Gleichsetzung mit gesichertem Wissen. Vielleicht liegt gerade darin seine aufschlussreichste Eigenschaft: Er zeigt, wie schwierig es für den Menschen ist, die Welt zugleich als erklärbar und als unkontrollierbar anzuerkennen.

Quellen & Literatur

• Eddy, C. M. (2026): The many manifestations of magical thinking: a systematic review. Frontiers in Psychiatry, 17. Systematische Übersichtsarbeit zu magischem Denken, psychologischen Zusammenhängen und klinischen Erscheinungsformen. DOI: 10.3389/fpsyt.2026.1759906.
• Rosengren, K. S., French, J. A. (2013): Magical Thinking. In: The Oxford Handbook of the Development of Imagination. Überblick über Entwicklung, Aufrechterhaltung und psychologische Grundlagen magischen Denkens.
• Bolton, D., Dearsley, P., Madronal-Luque, R., Baron-Cohen, S. (2002): Magical thinking in childhood and adolescence: Development and relation to obsessive compulsion. British Journal of Developmental Psychology, 20(4), 479–494. DOI: 10.1348/026151002760390819.
• Risen, J. L. (2016): Believing What We Do Not Believe: Acquiescence to Superstitious Beliefs and Other Powerful Intuitions. Psychological Review, 123(2), 182–207. Untersuchung des Spannungsverhältnisses zwischen intuitiven Überzeugungen und reflektiertem Urteilen.
• Mavrogiorgou, P., Juckel, G. (2024): Paranormale Erlebnisse und psychische Störungen. Fortschritte der Neurologie · Psychiatrie, 92(9), 355–361. Einordnung paranormaler Erfahrungen im Zusammenhang mit psychischen Symptomen und Diagnostik. DOI: 10.1055/a-1917-0331.
• Rosengren, K. S., Kalish, C. W., Hickling, A. K., Gelman, S. A. (1994): Exploring the relation between preschool children's magical beliefs and causal thinking. British Journal of Developmental Psychology, 12(1), 69–82. DOI: 10.1111/j.2044-835X.1994.tb00619.x.

Neue Texte auf Gedankenplanet

Was geschieht – und was es mit uns macht. Ein vielstimmiger Blick auf die Gegenwart und ihre Fragen. Neues aus Alltag & Leben, Business & Karriere, Gesellschaft & Politik, Gesundheit & Wohlbefinden, Kultur & Kunst, Liebe & Beziehungen, Natur & Umwelt, Philosophie & Psychologie, Recht sowie Wissenschaft & Technik: